PARFUMS, MUSIQUES ET LITTÉRATURE POUR LE MIEUX-ÊTRE
Certains principes universels nous prédisposent à la paix.
Le premier et le plus important d’entre eux est le respect.
Le respect est au cœur de bien des spiritualités, mais il est particulièrement bien vécu et apparent dans les spiritualités autochtones et indigènes.
L’un de mes aînés et enseignants les plus chers, qui a été un véritable mentor pour moi dans mon cheminement sur le sentier rouge, était un homme-médecine chippewa nommé Sun Bear (Ours Solaire). Il a été l’un des premiers à transmettre les enseignements sacrés à travers le monde.
(Si vous n’avez pas lu les deux articles précédents, faites-le, ils vous aideront à comprendre celui-ci).
La méthode autochtone s’appelle la Cérémonie du Papillon. Elle suit les 4 étapes de la vie d’un papillon. L’œuf, la chenille, le cocon et le papillon.
Depuis l’arrivée des Européens en Amérique, surtout au Canada et aux États-Unis, les politiques et tentatives de génocides physiques et culturels ont été constantes. C’est plus insidieux aujourd’hui, mais cela continue.
Le résultat, c’est que beaucoup de traditions et d’enseignements spirituels ont été perdus.
Voici la suite de l’article publié le weekend passé.
Dans le chamanisme initiatique des peuples bâtisseurs de temples et aussi dans le chamanisme pur et dur des nations nomades, il y a toujours ce qu’on appelle la lignée de pouvoir, ou lignée de transmission de la sagesse. Ceux que la tradition, l’observation ou les événements ont désignés comme héritiers du chamanisme ancestral de la communauté reçoivent de leurs aînés, après une période de formation, le pouvoir de servir leur communauté avec ces aptitudes uniques au chamanisme.
Il est plus facile et plus puissant de méditer et de prier lorsque l’on peut créer un espace sacré dans sa maison. Pour faire suite à mon article de la semaine dernière sur la pratique spirituelle, je vous propose une méthode ancestrale pour créer un autel de lumière spirituelle dans votre maison. C’est la seule pratique que tous mes étudiants ont mise en œuvre dans leur vie, l’enseignement le plus important pour lequel ils me remercient tous. C’est donc une excellente transmission à partager avec vous tous aujourd’hui.
Si je n’avais pas la pratique spirituelle, je n’aurais pas survécu à ce que la vie m’a donné comme épreuves. La pratique spirituelle est aussi la voie vers l’évolution de l’être humain et le distingue des autres êtres qui partagent la planète avec nous. Bien qu’à notre avis tous les êtres ont une pratique spirituelle, le seul être qui l’aborde de manière consciente et volontaire c’est l’être humain.
Comme les plantes poussent à leurs maximums en ces jours qui mène au solstice d’été, que mon domaine est débordant de vitalité et verdoyant à profusion, je remarque des plantes qui poussent sans que je les aie semés.
Les enseignements et les traditions autochtones partout sur terre se conjuguent dans une relation communautaire. La communauté est le prolongement de la cellule fondamentale de la vie humaine, la famille. Cette entité familiale donne la vie, et soutien la naissance, la croissance, l’éducation et la continuité de la vie communautaire. De la communauté émerge la complémentarité des ressources humaines et physiques (nourriture, vêtements et abris) nécessaire à la vie humaine au sein de la nature.
Depuis l’enfance je suis le sentier du chamanisme. Mais les véritables progrès et compréhensions de ce sentier sont venus lorsque j’ai trouvé les aînés et les enseignants traditionnels amérindiens dans ma vingtaine. Malgré la destruction et la persécution, la misère et la maladie, la répression et le racisme, les gardiens des traditions savaient transmettre l’essence du sentier de la spiritualité uni avec le monde, issue de la nature qui nous entoure. Cette spiritualité commune à tous les peuples autochtones sur tous les continents se nomme chamanisme.