PARFUMS, MUSIQUES ET LITTÉRATURE POUR LE MIEUX-ÊTRE
Mercredi soir j’ai participé avec une immense joie et beaucoup de fierté au lancement de mon dernier livre LA PHILOSOPHIE DE LA NATURE ! (Voir un court vidéo de l’événement ). Pour moi c’est très significatif et marque une étape dans ma vie.
Le papillon nous apporte la compréhension des cycles et des rythmes de la transformation et de la manifestation. Il participe de manière très proche aux éléments de l’air, représente les vents de l’esprit, le changement, la métamorphose, la pensée du Créateur et la pensée créatrice de l’Homme. Il est aussi le symbole du corps mental et intellectuel de l’être humain.
Certains jours j’ai peine à voir la stagnation des humains dans la situation critique et dangereuse dans lequel nous nous trouvons. Je sais par expérience que cette stagnation et immobilité viennent des conditionnements et programmations que le système propage si insidieusement dans toutes les étapes de notre vie. Le résultat c’est que même des gens éveillés spirituellement se bornent à un travail morne et illogique, cantonné dans le système.
Voici mon dernier petit bébé! Il ne sera en librairie en Europe que dans 6 semaines au prix de 18 euros. Par contre, www.couleurs-are-en-ciel.com notre distributeur en France en a quelques copies je pense. Au … Lire la suite
L’article à été retravaillé et apparait ici https://aiglebleu.net/2019/02/handicaps-et-developpement-personnel/
L’ours est l’une des créatures les plus fortes du règne animal, et les Autochtones du nord-est du Canada considèrent qu’il est très proche du Grand Esprit. L’ours brun est l’animal relié à la direction de l’Ouest, et nos légendes disent que le Créateur a créé d’autres créateurs, qui ont à leur tour créé d’autres créateurs, qui ont créé tout ce qui existe sur terre. Mais l’ours vient directement du Grand Esprit, tout comme l’Homme. Il est vrai que si vous suspendez la carcasse d’un ours, sans sa fourrure, il ressemble beaucoup à un être humain. L’ours est semblable à l’homme également par son régime alimentaire, très varié : racines, feuilles, larves, miel, viande, tout ce que mangent les humains fait partie de son régime.
J’écrivais hier sur la guérison. La technique que j’ai le plus utilisée au cours de ma carrière de guérisseur spirituel c’est la musicothérapie autochtone. J’ai produit 8 CDs de cette musique et elle fait partie de notre vie quotidienne, à la maison comme au bureau. Voici quelques extraits de mon livre « Musiques Mystiques et Fragrances Sacrées ».
AB : La flûte dans la tradition amérindienne est souvent associée à la médecine de l’élan, car celui-ci appelle ses femelles en sifflant – l’élan a souvent plusieurs femelles et plusieurs enfants, et il prend soin de tout ce petit monde, c’est pourquoi les personnes qui possèdent la médecine de l’élan sont souvent associées à l’énergie féminine, ou à l’enseignement des femmes.
La flûte était bien souvent utilisée par un amoureux pour attirer sa belle ou communiquer avec elle. Mais elle était aussi utilisée de manière plus commune, et elle est devenue depuis quelques années un art à part entière ; il faut reconnaître que c’est un très bel instrument.
J’ai reçu une formation en musique classique, et j’utilise la flûte à bec, qui est semblable aux flûtes de bois indiennes, mais qui comporte une échelle diatonique, ce qui permet plus de flexibilité dans le jeu, et une échelle assez différente. Mais on peut jouer les mêmes sons que sur une flûte amérindienne, c’est-à-dire utiliser la gamme pentatonique, très utilisée par les Amérindiens, et aussi dans la musique de Chine, d’Inde, et dans beaucoup de traditions de musicothérapie.
Les cinq sons de l’échelle pentatonique représentent les cinq systèmes d’organes communs aux cultures amérindienne, chinoise et hindoue, et correspondent également aux éléments, à savoir, dans la culture amérindienne, le feu, l’air, l’eau, la terre, et les sons sacrés ou l’éther, c’est-à-dire l’espace dans lequel les cinq éléments dansent. Ainsi , en utilisant ces cinq sons dans la musique, on obtient un effet de spirale, qui nettoie et harmonise les différents organes et méridiens d’énergie qui circulent dans le corps.
La musique que j’ai enregistrée dans les Chants du cygne, par exemple, est composée de mélodies qui sont toutes basées sur l’échelle pentatonique, mêlées aux sons de la nature, afin que chacun puisse s’harmoniser avec l’esprit de la nature et des éléments.
B : Est-il possible d’utiliser la flûte à bec comme instrument de musicothérapie en jouant autre chose que des sons pentatoniques ?
AB : Les flûtes à bec sont des instruments qui permettent beaucoup de possibilités ; on peut jouer n’importe quelle gamme dessus. Cela dit, tout ce que j’ai enregistré jusqu’à présent est basé sur l’échelle pentatonique, mais dès que je pourrai enregistrer mes chansons, je pourrai utiliser des mélodies différentes et me tourner vers une échelle plus propre à l’Occident.
Le principe de base en musicothérapie, c’est que la musique doit transmettre une grande énergie vitale, et cela ne dépend pas de l’échelle utilisée, mais du musicien, de son amour de la musique et de l’intention qu’il met dans son jeu ; c’est vraiment cela qui fait la différence. Mais bien entendu, une musique basée sur une échelle pentatonique possède intrinsèquement un effet de spirale et d’harmonisation de l’énergie vitale et des systèmes d’organes du corps.
Voir aussi l’article La musique dans la tradition amérindienne.
Le «machikoué » (le hochet ou maracas) est, comme le tambour sacré un autre instrument important dans la culture amérindienne. Il est ce pouvoir qui délie les nœuds de souffrance sur nos différents niveaux d’être. Il … Lire la suite
Je voulais partager avec vous aujourd’hui des moments de joie vécus hier à faire de la randonnée avec ma fille sur son cheval Easter. Voilà 2 photos qu’elle a prises.