L’ours – animal totem

L’ours est l’une des créatures les plus fortes du règne animal, et les Autochtones du nord-est du Canada considèrent qu’il est très proche du Grand Esprit. L’ours brun est l’animal relié à la direction de l’Ouest, et nos légendes disent que le Créateur a créé d’autres créateurs, qui ont à leur tour créé d’autres créateurs, qui ont créé tout ce qui existe sur terre. Mais l’ours vient directement du Grand Esprit, tout comme l’Homme. Il est vrai que si vous suspendez la carcasse d’un ours, sans sa fourrure, il ressemble beaucoup à un être humain. L’ours est semblable à l’homme également par son régime alimentaire, très varié : racines, feuilles, larves, miel, viande, tout ce que mangent les humains fait partie de son régime.

Bear Ours Totem C’est un animal très doux, malgré sa force exceptionnelle. Il a la capacité de plonger profondément en lui-même lorsqu’il hiberne, et c’est vraiment le symbole de notre propre capacité à nous isoler en nous-mêmes pour apprendre de l’intérieur, et trouver cette connexion au Grand Esprit et au monde spirituel à partir de notre centre. C’est une leçon que l’ours nous enseigne chaque hiver : lorsque les circonstances extérieures ne sont pas idéales, nous pouvons entrer en nous-mêmes, et nous y trouverons toujours ce dont nous avons besoin pour traverser et dépasser les épreuves et les difficultés.

L’ours est celui qui nous enseigne la médecine ; selon la plupart des légendes qui racontent comment la connaissance de la médecine est venue aux peuples, c’est par l’ours que les Premières Nations ont appris la science de soigner par les plantes. En suivant l’ours, qui sait exactement quelles plantes il doit manger si il a un problème de santé, ils ont appris à connaître les spécificités curatives des herbes médicinales.

Ainsi, l’ours est l’un des animaux les plus importants dans notre culture, et il y a toujours un Clan de l’Ours, dans toutes les nations amérindiennes. De ce clan nous viennent les leaders, mais surtout les enseignants et les guérisseurs, et aussi les gardiens des cérémonies et des traditions. Les personnes qui appartiennent au Clan de l’Ours sont souvent solitaires. Ils ont la possibilité d’endosser de telles fonctions, grâce à leur compréhension profonde de la médecine et à leur capacité de préserver les sagesses de leurs peuples.

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CHAMANISME, GUÉRISON ET MUSIQUE

J’écrivais hier sur la guérison. La technique que j’ai le plus utilisée au cours de ma carrière de guérisseur spirituel c’est la musicothérapie autochtone.  J’ai produit 8 CDs de cette musique et elle fait partie de notre vie quotidienne, à la maison comme au bureau.  Voici quelques extraits de mon livre « Musiques Mystiques et Fragrances Sacrées ».

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La flûte

AB : La flûte dans la tradition amérindienne est souvent associée à la médecine de l’élan, car celui-ci appelle ses femelles en sifflant – l’élan a souvent plusieurs femelles et plusieurs enfants, et il prend soin de tout ce petit monde, c’est pourquoi les personnes qui possèdent la médecine de l’élan sont souvent associées à l’énergie féminine, ou à l’enseignement des femmes.

La flûte était bien souvent utilisée par un amoureux pour attirer sa belle ou communiquer avec elle. Mais elle était aussi utilisée de manière plus commune, et elle est devenue depuis quelques années un art à part entière ; il faut reconnaître que c’est un très bel instrument.

J’ai reçu une formation en musique classique, et j’utilise la flûte à bec, qui est semblable aux flûtes de bois indiennes, mais qui comporte une échelle diatonique, ce qui permet plus de flexibilité dans le jeu, et une échelle assez différente. Mais on peut jouer les mêmes sons que sur une flûte amérindienne, c’est-à-dire utiliser la gamme pentatonique, très utilisée par les Amérindiens, et aussi dans la musique de Chine, d’Inde, et dans beaucoup de traditions de musicothérapie.

Les cinq sons de l’échelle pentatonique représentent les cinq systèmes d’organes communs aux cultures amérindienne, chinoise et hindoue, et correspondent également aux éléments, à savoir, dans la culture amérindienne, le feu, l’air, l’eau, la terre, et les sons sacrés ou l’éther, c’est-à-dire l’espace dans lequel les cinq éléments dansent. Ainsi , en utilisant ces cinq sons dans la musique, on obtient un effet de spirale, qui nettoie et harmonise les différents organes et méridiens d’énergie qui circulent dans le corps.

La musique que j’ai enregistrée dans les Chants du cygne, par exemple, est composée de mélodies qui sont toutes basées sur l’échelle pentatonique, mêlées aux sons de la nature, afin que chacun puisse s’harmoniser avec l’esprit de la nature et des éléments.

 B : Est-il possible d’utiliser la flûte à bec comme instrument de musicothérapie en jouant autre chose que des sons pentatoniques ?

AB : Les flûtes à bec sont des instruments qui permettent beaucoup de possibilités ; on peut jouer n’importe quelle gamme dessus. Cela dit, tout ce que j’ai enregistré jusqu’à présent est basé sur l’échelle pentatonique, mais dès que je pourrai enregistrer mes chansons, je pourrai utiliser des mélodies différentes et me tourner vers une échelle plus propre à l’Occident.

Le principe de base en musicothérapie, c’est que la musique doit transmettre une grande énergie vitale, et cela ne dépend pas de l’échelle utilisée, mais du musicien, de son amour de la musique et de l’intention  qu’il met dans son jeu ; c’est vraiment cela qui fait la différence. Mais bien entendu, une musique basée sur une échelle pentatonique possède intrinsèquement un effet de spirale et d’harmonisation de l’énergie vitale et des systèmes d’organes du corps.

 

Voir aussi l’article La musique dans la tradition amérindienne.

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NOUVELLES DE CE PRINTEMPS 2017

aiglebleu club mercure fairmont mai 2017

Nouvelle tournée d’enseignements et de célébrations cycliques qui commence. Au Québec  avec un concert tout prochainement et en France dans le nord près de Lille, concerts, conférences, ateliers sur le chamanisme amérindien. Ensuite dans le sud de la France célébrations du solstice d’été avec hutte de sudation et accompagnement des esprits de la nature dans les réjouissances de l’été.

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